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Hans Jonas et Günther Anders, élèves de Heidegger, respectivement ami et époux de Hannah Arendt, ont forgé des philosophies de penseurs juifs ayant vécu sous l'Allemagne nazie. Père du principe de précaution, Hans Jonas ouvre la voie de la bioéthique, ce questionnement primordial face à la nouvelle puissance créatrice mais aussi destructrice de la technique. Günther Anders alerte sur l'obsolescence de l'homme, encouragé à de plus en plus de passivité et d'anonymat face à la télévision, la radio et les divertissements.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Gilles Deleuze, par son influente analyse, a largement contribué à l'aura de complexité qui règne autour de la philosophie nietzschéenne et plus encore sur le concept de surhomme. Pourtant ici, pour son dernier cours de l'université populaire, Michel Onfray livre un véritable bijou de limpidité et présente sans conteste la meilleure clé d'accès à la pensée de Nietzsche sur le surhumain.

"La terrible, l'indicible, l'impensable banalité du mal." Trop souvent amputée, cette citation pose chez Hannah Arendt les bases d'une réflexion résolument ancrée dans le réel. L'émergence des totalitarismes, appuyés sur des idéologies puissantes, force les philosophes du XXe siècle à se positionner. La relation des penseurs avec le pouvoir et les mécaniques intellectuelles justifiant la barbarie des actes sont au cœur d'une problématique ancienne alors portée à son paroxysme.

Ce premier opus de la "Brève encyclopédie du monde" dévoile une philosophie puissante et intimement ancrée dans le réel. Mûrie d'expériences vécues et d'enseignements scientifiques et historiques, la pensée de Michel Onfray vient mettre à bas le monde des idées pures où les dogmes et les écrans enferment l'homme dans une caverne de fictions. Michel Onfray raconte son père, dans la vie et dans la mort, et l'expérience déterminante du deuil.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

"Ni rire, ni pleurer, mais comprendre?", Michel Onfray s'approprie la maxime de Spinoza pour développer une philosophie de l'Histoire, une réflexion sur la longue durée qui retrace la naissance, la croissance puis la sénescence de la civilisation judéo-chrétienne. Décadence s'inscrit dans la "Brève Encyclopédie du monde" qu'a entamée Michel Onfray avec Cosmos pour présenter sa pensée personnelle et ses clés d'interprétation pour notre monde contemporain.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

PREMIER VOLUME DE "DÉCADENCE" (deuxième partie). Les civilisations naissent, vivent et meurent ; et la nôtre ne fait pas exception. Si les dieux païens qui ont inspiré la construction de Stonehenge, de Khéops ou du Parthénon sont aujourd'hui relégués à la pure mythologie, est-il raisonnable de penser que le christianisme sera immortel ? Penser les ruines permet de penser les civilisations, et d'affronter avec discernement la dynamique de décadence qui s'impose au terme de 2 000 ans de judéo-christianisme.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

"La terrible, l'indicible, l'impensable banalité du mal." Trop souvent amputée, cette citation pose chez Hannah Arendt les bases d'une réflexion résolument ancrée dans le réel. L'émergence des totalitarismes, appuyés sur des idéologies puissantes, force les philosophes du XXe siècle à se positionner. La relation des penseurs avec le pouvoir et les mécaniques intellectuelles justifiant la barbarie des actes sont au cœur d'une problématique ancienne alors portée à son paroxysme.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

"Sous la forme d'une éphéméride, et ce sur presque tous les jours de cette année 2020, je consigne chaque délire dont notre temps est capable. Dans ce journal se croisent une petite fille de huit ans qui veut changer de sexe depuis l'âge de quatre ans ; des égorgeurs présentés comme de pauvres victimes d'elles-mêmes ; une jeune fille qui ne va plus à l'école et prophétise la catastrophe climatologique dont le clergé de son pays nous dit qu'elle est le Christ."

Freud et son héritage sont si présents dans notre société contemporaine que l'inconscient, le complexe d'Œdipe ou l'acte manqué sont des concepts utilisés dans la vie courante et finalement peu remis en cause.

La place accordée à l'animal dans une société révèle comment l'homme veut vivre au monde. L'expérimentation animale, l'anti-spécisme ou encore la tauromachie nourrissent des débats aux ramifications complexes pour la définition de l'homme en tant qu'espèce et en tant qu'être doué de morale. Dans ce troisième volume de Cosmos, Michel Onfray aborde les enjeux philosophiques profonds que pose notre approche de l'animal, et notamment de sa souffrance.

L'opposition entre de Gaulle et Mitterrand met dos à dos un homme qui lutte contre l'effondrement d'une civilisation et un individu qui se moque que celle-ci disparaisse pourvu qu'il puisse vivre dans ses ruines à la façon d'un satrape. Le premier donne sa vie pour sauver la France ; le second donne la France pour sauver sa vie. L'un veut une France forte, grande et puissante, à même d'inspirer une Europe des patries ; l'autre la veut faible, petite et impuissante, digérée par l'Europe du capitalisme. L'un ressuscite Caton ; l'autre réincarne Néron.

Deuxième partie. Ce dernier volume de la "Contre-Histoire de la philosophie" vient clore la titanesque épopée de la pensée occidentale, que nous avons suivie avec Michel Onfray pendant treize années. Grâce à Robert Misrahi et Mikel Dufrenne, la pensée de la fin du XXème siècle dépasse le nihilisme et vient replacer le bonheur au centre de la quête philosophique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.