French Philosophy

Fils d'une famille de l'aristocratie athénienne, Platon semblait être destiné à occuper des responsabilités politiques de tout premier ordre. Mais sa rencontre avec Socrate bouleverse ces plans. À la mort du maître, il se consacre, via l'écriture et l'Académie qu'il fonde en 387, à la transmission de la pensée novatrice de Socrate.

Qu'est-ce que Yin Yang, l'emblème de la pensée chinoise ? Le sinologue, écrivain et conférencier Cyrille J.-D. Javary nous propose, à travers un récit imagé, de revenir sur cette notion longtemps incomprise de la pensée occidentale. Réponse philosophique et pratique formulée par le peuple chinois face à l'alternance des saisons, Yin Yang pose pour principe que tout change perpétuellement et nous épargne ainsi la gageure aristotélicienne de devoir penser le monde de façon unitaire.

Socrate est un philosophe de la Grèce antique (-470 à -399), considéré comme l'un des inventeurs de la philosophie morale et politique. Il n'a cependant laissé aucune œuvre écrite ; sa philosophie s'est transmise par l'intermédiaire de témoignages indirects (en particulier par les écrits de ses disciples Platon et Xénophon).

"De la vie heureuse" est un traité de sagesse, intemporel et universel. Il a été écrit par Sénèque comme un dialogue avec un interlocuteur imaginaire, vers 58 après Jésus Christ. L'œuvre est dédiée à Gallion, frère aîné de Sénèque. Son principal objet est de montrer que le bonheur n'est pas matériel, mais naît d'une vie en accord avec la vertu et la raison (selon les préceptes du stoïcisme).

La psychologie perceptuelle : psychologie humaniste fondée sur la considération positive inconditionnelle, centrée sur la personne...

La pensée de la Rome antique est au fondement de l'histoire des idées et de la philosophie occidentale. Découvrez-en toute la profondeur en 300 citations soigneusement choisies pour présenter sous forme condensée les enseignements majeurs de trois figures incontournables : Cicéron, un des plus grands orateurs ayant jamais existé, Sénèque, un des fondateurs du stoïcisme, défenseur du souverain bien et de la vertu, ainsi que Marc Aurèle, empereur en quête de perfectionnement qui nous laissa les clefs de la sagesse personnelle dans ses "Pensées" pour moi-même.

À la fois poétique et intelligent, apaisant et vivifiant, "Le livre du thé", destiné aux lecteurs occidentaux, permet de mieux appréhender les subtilités de la culture asiatique. Véritable traité philosophique, il interroge le sens de nos existences et notre rapport à l'environnement. "La philosophie du thé n'est pas une simple esthétique dans l'acception ordinaire du terme, car elle nous aide à exprimer, conjointement avec l'éthique et avec la religion, notre conception intégrale de l'homme et de la nature."

Pouvons-nous continuer à vivre comme si nous étions seuls maîtres d'une Terre aux ressources supposées infinies ? Pour y réfléchir et questionner nos habitudes, voici 45 fables anciennes ou modernes, mythes ou contes de sagesse... Un court commentaire philosophique suit chaque fable, invitant à une réflexion autour des notions de partage, d'équilibre et de solidarité... Une manière agréable de se forger un enthousiasme écologique !

Le premier défi de la démocratie est de donner le «goût de l’avenir» (Alexis de Tocqueville), de générer l’enthousiasme qui poussera les jeunes d’esprit à progresser d’eux-mêmes vers de nouvelles quêtes de sens et de savoir, à renouveler peut-être surtout, dans le contexte des nouvelles connaissances et d’une prise de conscience accrue des richesses des différentes cultures, les questions que l’on appelle «ultimes et les plus hautes», pour citer Husserl, celles que la science exclut par principe et qui sont pourtant «les questions les plus brûlantes».

"Nous ne savons que penser des changements prodigieux qui se déclarent autour de nous et même en nous. Pouvoirs nouveaux, gênes nouvelles, le monde n'a jamais moins su où il allait". Interrogeant avec profondeur et justesse le monde dans lequel il vit, Valéry questionne notre rapport au temps, à l'Histoire et au progrès, offrant à ses lecteurs une oeuvre à la fois lucide et visionnaire. Et c'est ce dernier point qui retient le plus notre attention, car bien qu'ayant été écrites au début du XXe siècle, les pages qui suivent restent très actuelles.

Si le mot " zen " a pris place dans notre vocabulaire, son sens est très éloigné de la pratique d'une sagesse orientale qui se fonde sur une discipline stricte du corps et de l'esprit afin de voir clair dans sa propre nature. Zen signifie méditation. Originaire de l'Inde, l'école bouddhiste dhyana en sanscrit, samten en tibétain, thiên en vietnamien, chan en chinois, sôn en coréen devient le zen au Japon. Cette pratique prône la prise de conscience de soi en tant que Bouddha grâce à un enseignement.

La Rue de l’Insomnie est une déclaration d’indépendance d’une conscience humaine en révolte contre « l’enfer perpétuel » des spectacles de la déraison, marque déposée de cette époque qui est la nôtre. En posant un regard subversif sur des questions classiques relevant du dogme, l’auteur—ancien rédacteur en chef télé de la BBC—entraîne le lecteur dans un refus de se fondre dans le moule du tribalisme identitaire, lui préconisant de faire valoir son droit à penser le monde en humain libre, guidé par la seule soif de vérité.

Que la clémence soit de toutes les vertus celle qui convient le mieux à l'homme, comme étant celle qui nous humanise le plus, c'est une vérité nécessaire et aussi constante pour nous stoïciens, qui voulons qu'on voie dans l'homme un être sociable, né pour le bien général, que pour ceux qui le vouent uniquement au plaisir, et jamais ne parlent ou n'agissent sans avoir leur intérêt pour but. Car si c'est le calme et le repos qu'il aime, l'homme trouve dans sa nature cette vertu qui chérit la paix, qui retient le bras prêt à frapper.

"Nous ne savons pas ce qui nous arrive et c'est précisément ce qui nous arrive", écrit José Ortega y Gasset. Que nous arrive-t-il ? Qu'arrive-t-il à la France ? Au monde ? Notre impéritie vient-elle d'une myopie à l'égard de tout ce qui dépasse l'immédiat ? d'une perception inexacte ? d'une crise de la pensée ? d'un somnambulisme généralisé ? Tant de certitudes ont été balayées ! Comment naviguer dans un océan d'incertitude ? Comment comprendre l'histoire que nous vivons ?"

Mais qu'est-ce donc qu'une nation ? Pourquoi la Hollande est-elle une nation, tandis que le Hanovre ou le grand-duché de Parme n'en sont pas une ? Comment la France persiste-t-elle à être une nation, quand le principe qui l'a créée a disparu ? Comment la Suisse, qui a trois langues, deux religions, trois ou quatre races, est-elle une nation, quand la Toscane, par exemple, qui est si homogène, n'en est pas une ?

Il faut vouloir être heureux et y mettre du sien. Si l'on reste dans la position du spectateur impartial, laissant seulement entrée au bonheur et portes ouvertes, c'est la tristesse qui entrera. (...) La tristesse est comme un poison ; on peut l'aimer, mais non s'en trouver bien ; et c'est toujours le plus profond sentiment qui a raison à la fin.

Le yoga change l'existence. Sa pratique permet de se connaître et, par l'ascèse qu'il exige, de changer en profondeur. Plus encore, le yoga renouvelle nos conceptions, communes et philosophiques, de l'existence. Il dispose à vivre mieux et à exister plus librement. C'est ce lien, entre philosophie et pratique corporelle libératrice, qu'explore l'auteure. Dans cet ouvrage, à la fois court et sans détour, Elsa Ballanfat nous propose un chemin en quatre étapes : prendre conscience du mal que nous nous faisons, initier un changement, s'ouvrir à l'autre pour mieux le comprendre.

Penseur de la démocratie et de la liberté, Alexis de Tocqueville (1805-1859) a marqué l'histoire par son acuité à détailler mieux et plus tôt que quiconque les ressorts de la démocratie moderne. Pourtant l'importance de son œuvre, rarement lue dans son intégralité, permet aisément de s'approprier par bribes et extraits la postérité de sa pensée et l'orientation de ses argumentations politiques.

Une contribution au débat sur la laïcité en France dans laquelle l'auteur montre que ce concept, loin d'évacuer la question du sacré et de la reléguer dans le seul espace privé, peut être mieux compris qu'il ne l'a été majoritairement depuis un siècle, à travers la reconnaissance de son sens renvoyant à une spiritualité ouverte ainsi qu'au geste de la destruction des idoles.

En 1776, les 13 colonies anglaises qui deviendront les 13 premiers États des États-Unis d'Amérique déclaraient leur indépendance, mais l'Angleterre, pour des raisons politiques et économiques, ne leur a octroyé cette indépendance qu'en 1783 après une guerre qui aura duré sept ans.