Au Brésil, le candomblé est l’une des religions afro-brésiliennes vivantes dans le pays, en particulier, à Salvador de Bahia où elle s’est développée pendant la colonisation portugaise et qui est devenue un instrument d’émancipation des Noirs.

Les orixás (ou orishas), les dieux originaires d’Afrique en particulier les Yorubas du Nigeria et du Bénin, incarnent les forces de la nature et des esprits des ancêtres et dans un syncrétisme particulier, les saints catholiques ont été intégrés et associés eux-mêmes à des divinités.

Les adeptes du candomblé ont régulièrement subi des persécutions, encore aujourd’hui, dans un pays où les églises évangéliques se sont largement développées. Et ces religions afro-brésiliennes ont aussi retraversé l’Atlantique, pour circuler sur le continent européen où elles trouvent un succès étonnant.

Invités en studio :

- Sara Clamor, docteur en Anthropologie sociale et ethnologie de l’EHESS, l’École des Hautes Pratiques en Sciences Sociales, auteure de « Les orixás dansent en Europe » (Éd. Karthala, 2024)

- Stéphane Herbert, photographe, arpente depuis plus de 30 ans le Brésil et notamment Salvador de Bahia et les communautés spirituelles du candomblé, auteur de « Rituels du Brésil », un ouvrage de photos pour illustrer la capoeira, le candomblé et le carnaval (Éd. Hémisphères).

Reportage dans un terreiro (maison du candomblé) près de Rio de Janeiro, de notre correspondante au Brésil, Sarah Cozzolino.

Au Bénin, le culte vodoun honore la puissance des éléments, l’eau, la terre, l’air, la foudre et on invoque les ancêtres, pour améliorer sa vie. Les croyances traditionnelles en ces forces du monde invisible sont très ancrées avec un vaste panthéon des dieux, des ancêtres que l’on invoque et l’oracle, le fa, l’art divinatoire, que l’on consulte. C’est l’une des religions endogènes qui, depuis 1993, est célébrée le 10 janvier.

Des pratiques ancestrales qui ont été longtemps interdites par les puissances coloniales. Le christianisme qui s’est implanté à partir de la moitié du XIXè siècle au Bénin a considéré les rites de ces religions traditionnelles comme de la sorcellerie maléfique, diabolique, notamment le vodoun qui a été stigmatisé.

Aujourd’hui, les temples vodoun, les églises catholiques, protestantes, évangéliques et les mosquées cohabitent pacifiquement, le christianisme et l’islam ont d’ailleurs intégré la culture traditionnelle dans leurs pratiques, ce qu’on appelle l’inculturation.

Mais beaucoup de fidèles naviguent entre le vodoun et les autres religions, notamment vers le christianisme qui poursuit sa quête d’évangélisation. Comment réagit-on de part et d’autre ? Reportage au Bénin à la rencontre de fidèles et de représentants de toutes les religions.

Reportage au Bénin, d’Abomey à Ouidah, où depuis 1993, le 10 janvier, le pays célèbre les religions endogènes, dont le vodoun ou vaudou, qui honore les puissances des éléments, la terre, l’air, l’eau, la foudre : un vaste panthéon organisé, hiérarchisé, avec des rituels, des liens forts avec la nature et avec les ancêtres, avec le monde de l’invisible que l’on invoque : on y puise ce qui peut répondre à tous nos questionnements et pour obtenir la bienveillance des dieux.

Les pratiques, les invocations des dieux, par les rites avec cérémonies, chants, danses et offrandes, permettent de garder un équilibre entre les forces, de les diriger ou de les contrer et de maintenir une harmonie entre les groupes sociaux, en respectant des règles strictes et de répondre aux problèmes existentiels. Tout cela, guidé par le Fa, l’art divinatoire, l’oracle que l’on consulte.

Cette année, deux jours fériés ont été décrétés par le gouvernement du président Patrice Talon qui a lancé en 2024 les « Vodun Days », dont l’édition 2025 s’est déroulée pendant 3 jours à Ouidah sur la côte sud. Objectif : valoriser et se réapproprier la culture vodoun et la faire découvrir au monde entier, en développant le tourisme culturel.

Pour l’historien Gabin Djimassé, originaire d’Abomey, lui-même initié au vodoun, très engagé dans la conservation du patrimoine culturel, « le vodoun est la réponse que nos anciens ont donnée aux trois questions fondamentales que tous les peuples du monde se posent, à savoir : qui sommes-nous ? Où sommes-nous ? Et d’où venons-nous ? Nous sommes tenus de vouer un culte aux différents éléments de la nature, afin d’accéder à cette force que nous ne maîtrisons pas, que nous ne voyons pas et qui s’impose à nous, dans notre environnement. C’est ça le vodoun. »

Reportage à l’occasion de la fête des religions endogènes célébrée, le 10 janvier 2025.

L’ancienne Hispaniola, aujourd’hui Haïti et Saint-Domingue, conquise en 1492 par les Espagnols qui ont décimé les populations amérindiennes, a vu affluer dès le XVIe siècle des milliers d’esclaves du continent africain, soumis à de terribles souffrances, qui ont apporté avec eux une diversité de cultures, de langues, de croyances et de religions, dont le vaudou présent en Afrique de l’Ouest, notamment dans l’ancien royaume du Dahomey, aujourd’hui le Bénin. (Rediffusion)

Le vaudou haïtien, à la fois culture, religion et identité, est devenu le socle de l’émancipation des Haïtiens, devenus indépendants en 1804, et reste aujourd’hui très présent, un refuge aussi dans les périodes les plus sombres.

À l’occasion de l’exposition intitulée Zombis, la mort n’est pas une fin au Musée du quai Branly à Paris, nous nous plongeons dans les spécificités du vaudou haïtien, ses racines africaines, un syncrétisme fort de la religion catholique imposée par la force aux esclaves et les croyances ancestrales des populations autochtones, les Taïnos, les Caraïbes, les Arawaks que les esclaves en fuite, les Noirs-Marrons, ont côtoyés. Loin des mythes et des clichés du cinéma de Hollywood, qui mélange zombis et vampires, et des préjugés de sorcellerie et de rites magiques qui ont dénigré le culte, cette exposition veut revenir à l’essence et aux origines du vaudou haïtien.

Invités :

• Philippe Charlier, commissaire principal de l’exposition Zombis au Musée du quai Branly à Paris, anthropologue et médecin-légiste,vice-doyen (culture et patrimoine), directeur du Laboratoire anthropologie, archéologie, biologie (LAAB), UFR Simone Veil - santé (UVSQ / Paris-Saclay)
• Erol Josué, commissaire associé de l’exposition Zombis au Musée du quai Branly à Paris, directeur général du Bureau national d’ethnologie à Port-au-Prince en Haïti, artiste et prêtre vaudou (chanteur, danseur, chorégraphe, prêtre Vodou)
• Lilas Desquiron, commissaire associée de l’exposition Zombis au Musée du quai Branly à Paris, ethnologue et écrivaine haïtienne, ancienne ministre de la Culture d’Haïti, autrice de Les chemins de Loco-Miroir (Éd. Stock - 1990).

DIAPORAMA

Qu’est-ce que la mode peut avoir en commun avec la religion ? La mode comme phénomène globalisant, qui concerne l’individu et la collectivité, avec ses dogmes et ses rites, dans une société où la question de l’éthique dans une société mondialisée prend de l’ampleur. Nous en parlons avec le théologien dominicain Alberto Fabio Ambrosio, auteur de Mode et religion, habiller le sacré, sacraliser le look.

Invité en studio : Alberto Fabio Ambrosio, théologien dominicain, spécialiste de la mystique musulmane, professeur de théologie et d’histoire des religions à la Luxembourg School of Religion & Society, directeur de recherche au Collège des Bernardins à Paris, professeur invité à l’université de Bologne ; co-directeur du séminaire « Écologie de la mode, vers de nouvelles vertus » au Collège des Bernardins (2024).

Auteur de Théologie de la mode, Dieu trois fois tailleur (Éd. Hermann, 2021)

Et auteur de Mode et religion. Habiller le sacré, sacraliser le look (Éd. Hermann, 2024)

Les Gospels sont nés aux États-Unis dans une Amérique ségréguée, comme le décrit Sébastien Fath, spécialiste du protestantisme : « L’histoire de ce genre musical prend sa source dans le commerce triangulaire des esclaves, la colonisation, puis la décolonisation et les flux d’immigration Sud-Nord. » (Rediffusion)

Les Gospels ont circulé vers les Caraïbes, l’Afrique de l’Ouest et la France. Une histoire qui s’inscrit dans la colonisation puis dans le processus postcolonial, la circulation entre les continents et entre les cultures. « En tant que composante, aujourd’hui, de ce que l’on décrit de plus en plus communément comme les Afrocultures transnationales, ce Gospel francophone qui s’est déployé en Afrique de l’Ouest et dans les Caraïbes ne construit pas seulement ses référentiels par rapport à la Black Culture états-unienne. Tel qu’il s’exprime dans les répertoires du Gospel francophone, ou simplement dans ses modes de présentation, il regarde plutôt vers l’Afrique et les Caraïbes, sans renier pour autant l’importance fondatrice du référentiel de l’émancipation de l’esclavage. »

Gospels et Francophonie, avec Sébastien Fath en studio et en musique.

Invité en studio :

Sébastien Fath, historien, spécialiste du protestantisme, membre du Groupe Sociétés Religions Laïcités (Laboratoire de recherches du CNRS et de l’École Pratique des Hautes Études).

Quel dialogue est possible entre hindouisme et christianisme ? Comment vivre l’hindouisme et éviter son instrumentalisation par les politiques ? L’ouvrage de Yann Vagneux, Une émulation de sainteté, hindouisme et christianisme en dialogue (paru aux éditions Desclée de Brouwer) est une invitation à ces échanges. (Rediffusion)

« Ce livre voudrait convoquer le meilleur des traditions hindoues et chrétiennes ou plutôt, il voudrait laisser l’hindouisme convoquer le meilleur du christianisme et vice versa, le tout dans une émulation de sainteté qui donnera à ce départ vers l’inconnu une fécondité insoupçonnée ». Une plongée dans l’hindouisme et la ville sainte de Bénarès, créée selon les croyants par le dieu Shiva, posée sur le Gange, fleuve sacré de l’hindouisme.

Invité en studio : Yann Vagneux, prêtre des Missions étrangères de Paris, qui vit depuis 15 ans à Bénarès au cœur du quartier des brahmanes, très engagé dans le dialogue interreligieux, auteur de Une émulation de sainteté (Éditions Desclée de Brouwer).

Entretien avec Christophe Jaffrelot, professeur à Sciences Po, directeur de recherches au CNRS, professeur invité au King’s College à Londres, auteur de L’Inde de Modi, national-populisme et démocratie ethnique (Éditions Fayard).

Le monde actuel, avec son accélération technologique, ses défis sur les individus et les guerres destructrices nous presse et nous brutalise… L’espérance reste une lueur à conserver, pour redonner du sens, nous dit Yann Boissière, rabbin et fondateur des Voix de la Paix, dans son dernier ouvrage, « Le devoir d’espérance, faire face à la crise spirituelle ».

En cette fin d’année mouvementée dans le monde entier, cette émission donne la parole à des écrivains et des poètes de plusieurs confessions religieuses qui nous livrent leur regard sur cette espérance qui nourrit le cœur des humains.

Invité en studio :

Yann Boissière, rabbin libéral de la synagogue Beaugrenelle à Paris, fondateur et président de l’association « Les voix de la paix », auteur de« Le devoir d’espérance, faire face à la crise spirituelle » (Éd. Desclée de Brouwer, 2024)

Participation de :

- Lama Jigmé Thrinlé Gyatso, moine bouddhiste, poète, co-président de l’Union Bouddhiste de France

- Karima Berger, écrivaine franco-algérienne, musulmane, autrice de : « Les gardiennes du secret. Les grandes figures féminines de l’imaginaire musulman » (Éd. Albin Michel, 2022), présidente du salon Écritures et Spiritualités

- Souleymane Bachir Diagne, philosophe sénégalais, musulman, professeur de Philosophie et de Littérature, et directeur de l’Institut d’études africaines à l’Université de Columbia à New York, auteur de nombreux ouvrages dont le dernier : « Universaliser. Pour un dialogue des cultures » (Albin Michel, 2024)

- Anne Soupa, théologienne catholique, autrice avec Christine Pedotti de : « Espérez ! Manifeste pour la renaissance du christianisme » (Éd. Albin Michel, 2022)

- Gérard Kurkdjian, musicien, spécialiste des musiques sacrées du monde, vient de publier « L’Autre monde – Poésies » (Éd. Complicités, nov 2024) : lecture en musique de son poème « La danse des astres ».