French Philosophy

Le yoga change l'existence. Sa pratique permet de se connaître et, par l'ascèse qu'il exige, de changer en profondeur. Plus encore, le yoga renouvelle nos conceptions, communes et philosophiques, de l'existence. Il dispose à vivre mieux et à exister plus librement. C'est ce lien, entre philosophie et pratique corporelle libératrice, qu'explore l'auteure. Dans cet ouvrage, à la fois court et sans détour, Elsa Ballanfat nous propose un chemin en quatre étapes : prendre conscience du mal que nous nous faisons, initier un changement, s'ouvrir à l'autre pour mieux le comprendre.

Lire Nietzsche, c'est apprendre à philosopher à coups de marteau. Dans les bibliothèques universitaires, ce sont les livres de Nietzsche qui sont les plus souvent volés. Pas étonnant : la rencontre avec Nietzsche fascine et apprend à penser, voire à se rebeller. Sa pensée est radicale, parfois violente, souvent ironique ; ses écrits sont à la frontière de la philosophie et de la poésie. Ses aphorismes en particulier véhiculent toute la force de sa pensée de façon directe, efficace, et souvent pleine d'humour.

L'existentialisme considère chacun comme un être unique maître de ses actes et de son destin ; loin d'être le jouet de la fatalité, il est capable de déterminer ses propres valeurs et de construire son existence à travers elle. Fondamentalement pratique, cette philosophie a donc pour but de permettre l'action libre et consciente en mettant en lumière ses conditions existentielles.

Scaevola, vieillard et augure, rapporte à Cicéron une conversation tenue avec Laelius et Fannius sur l'amitié. Cicéron écrit alors un traité où se mêlent dialogues et récits sur le sens que doit avoir l'amitié, et la conduite qu'elle dicte aux hommes qui se réclament d'elle. Ce texte, écrit en 44 avant J.-C., s'inspire de la philosophie stoïcienne, d'Aristote et de Théophraste, et montre toute la force et la vertu qu'il y a à nourrir et choyer ses amitiés.

"L'exercice philosophique a pour enjeu l'insaisissable nous privant du délai qui assure la sécurité de la pensée et du discours". Vladimir Jankélévitch. "Rien n'est moins subtil, rien n'est moins systématique au fond que cette vision du monde derrière laquelle se cache une expérience douloureuse. Jamais cette pensée n'est figée, solidifiée dans une rhétorique implacable, au contraire l'oralité confère le jaillissement, la spontanéité, la redite." Françoise Schwab.

Aristote est un philosophe grec de l'Antiquité. Avec Platon, dont il fut le disciple à l'Académie, il est l'un des penseurs les plus influents que le monde ait connus. Il est aussi l'un des rares à avoir abordé presque tous les domaines de connaissance de son temps : biologie, physique, métaphysique, logique, poétique, politique. Chez Aristote, la philosophie est comprise dans un sens plus large : elle est à la fois recherche du savoir pour lui-même, interrogation sur le monde et science des sciences.

"Le titre de cette conférence est "L'âme et le corps", c'est-à-dire la matière et l'esprit, c'est-à-dire tout ce qui existe et même, s'il faut en croire une philosophie dont nous parlerons tout à l'heure, quelque chose aussi qui n'existerait pas. Mais rassurez-vous. Notre intention n'est pas d'approfondir la nature de la matière, pas plus d'ailleurs que la nature de l'esprit. On peut distinguer deux choses l'une de l'autre, et en déterminer jusqu'à un certain point les rapports, sans pour cela connaître la nature de chacune d'elles.

Nicolas Machiavel, penseur humaniste de la Renaissance, a laissé derrière lui une légende noire. Le Prince, son œuvre la plus célèbre, donne des instructions claires et précises sur la façon d'obtenir et conserver le pouvoir, la fortune et la gloire, même si ce doit être aux dépens des autres. Pragmatique, il n'hésite pas à faire passer la fin recherchée au-dessus de tout principe moral abstrait, susceptible d'entraver l'action du prince ; le Prince est ainsi devenu un des ouvrages politiques les plus craints de l'histoire des idées.

Philosophe allemand, Arthur Schopenhauer expose sa philosophie, très tôt élaborée, dans son ouvrage majeur "Le Monde comme volonté et comme représentation" (1819) où il énonce que : "La volonté singulière d'un individu n'a qu'une existence illusoire, elle est de toutes parts immergée dans le jeu infini et absurde d'une réalité qui la dépasse et finit par la détruire".

" Philosopher, c’est apprendre à mourir " : dans cette maxime de Montaigne, " mourir " est souvent compris comme la fin de notre vie biologique. Pourtant sa portée est plus vaste : mourir est une affaire de chaque instant, une mise en abyme continuelle de soi et de sa pensée, de sa réflexion. Et réfléchir implique de rompre momentanément avec nos schémas habituels, nos routines quotidiennes, nos croyances et nos présupposés. Cet ouvrage montre comment la pratique philosophique nous permet de " devenir nous-mêmes", en nous écartant de l’immédiateté, en cessant – un temps – de vivre.

" Une hirondelle ne fait pas le printemps "... Proverbe fameux ! Mais sait-on que cette maxime populaire apparaît pour la première fois dans l’Éthique à Nicomaque ? Ce texte d’Aristote prend la question du bonheur à bras-le-corps et ses réponses, directes et vertueuses, étonnent aujourd’hui encore. Pour y parvenir: s’éloigner des jouissances immédiates et tisser des liens durables avec les autres. Cet ouvrage, en partageant et en décryptant la pensée de ce grand philosophe grec, donne des pistes de compréhension et d’action pour atteindre la plénitude.

Qu’est-ce que la justice ? Un être humain n’est-il juste que par crainte des conséquences de son injustice ? Selon quel mouvement, quelle intention ou quelle exigence agit-il ? Partant du constat que seuls les hommes justes sont susceptibles de construire une cité juste, Platon cherche comment l’homme peut prévaloir la justice en soi, avant de la réclamer aux autres ou à l’État.. Écoutons-le, Platon, qui nous délivre dans cet ouvrage, des conseils essentiels qui sont autant de réponses à nos maux contemporains.

Si l'on veut réellement rassembler la grande majorité des classes populaires autour d'un programme de déconstruction graduelle du système capitaliste (et non pas simplement accroître ses privilèges électoraux), il faut impérativement commencer par remettre en question ce vieux système de clivages fondé sur la "confiance aveugle dans l'idée de progrès".

Qu'est-ce que l'amitié ? L'imagination ? L'égalité ? Le racisme ? Parce qu'il n'est jamais trop tôt pour apprendre à penser, Tahar Ben Jelloun invite le lecteur à s'initier dès le collège aux notions clefs de la philosophie. Une leçon de sagesse lumineuse et nécessaire qui, dans un monde toujours plus complexe, nous aide à mieux comprendre notre rapport à nous-même, à l'Autre et à notre planète.

"Le Manuel d'Épictète" est une magnifique introduction à la philosophie antique et au stoïcisme. Un livre de chevet pour celui qui cherche des préceptes de vie. Une œuvre bouleversante de vérité. C'est un ouvrage accessible, souvent étudié en classe de terminale. "Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les jugements qu'ils portent sur les choses. Ainsi la mort n'est rien de redoutable [...] mais le jugement que nous portons sur la mort en la déclarant redoutable, c'est là ce qui est redoutable."

Certes, dans ces bribes de conversations à bâtons rompus, il est impossible d'entrevoir de système, ni même de sujets ou de thèmes traités de façon développée, et pourtant s'en dégage l'impression distincte que Confucius a voulu faire passer un message bien précis. Il y est question, au fond, de la façon dont on devient un être humain à part entière. Il y a là un livre plein de vie, voire un livre de vie, dont le Maître nous livre les grandes étapes : " A quinze ans, je résolus d'apprendre.

Peut-on être enraciné ? Certes, on a un parcours. Mais l’enracinement est-il possible ? Si l’on s’enracine, dans un espace, un temps, une communauté, une famille, une parentèle, c’est pour en être déraciné inévitablement, hélas, à plus ou moins brève échéance. Des traces peuvent demeurer, toutefois. Des fragments…

Ce petit livre fait état d’une rencontre. Entre deux individus. Entre deux mondes. Qui, contre toute attente, se reconnaissent, conformément au sens étymologique de conversation, qui signifie précisément rencontre.

L'Occident est-il coupable ? Le philosophe et romancier Pascal Bruckner s'interroge, dans une perspective historique, sur le sentiment de mauvaise conscience en Europe. Il nous propose une généalogie à la fois saisissante et libératrice du mythe de l'infamie de l'homme blanc. Depuis le Tiers-Mondisme du XXe siècle jusqu'à la critique anticoloniale dans les banlieues du XXIe siècle, ce mythe a érigé l'autoflagellation comme horizon indépassable de la pensée occidentale.

In The Lives of Michel Foucault, David Macey quotes the iconic French philosopher as speaking “nostalgically...of 'an unforgettable evening on LSD, in carefully prepared doses, in the desert night, with delicious music, [and] nice people'". This came to pass in 1975, when Foucault spent Memorial Day weekend in Southern California at the invitation of Simeon Wade - ostensibly to guest-lecture at the Claremont Graduate School where Wade was an assistant professor, but in truth to explore what he called the Valley of Death.